УКРЫТИЕ. Персональная выставка Дмитрия Макушина «Трансляция Макушина».

УКРЫТИЕ. Персональная выставка Дмитрия Макушина «Трансляция Макушина», 2025
Домики в экспозиции персональной выставки Дмитрия Макушина «Трансляция Макушина» — это одновременно жилище, ковчег, гробница, храм, сосуд памяти и мост между мирами. В экспозиции выставки Макушина он становится медиатором, метафорическим объектом, позволяющим зрителю глубже почувствовать культурный код его работ и увидеть, как индивидуальное творчество художника перекликается с архетипами мировой традиции. Идея водрузить стеклянные домики с персонажами в воздухе пришла в процессе изучения старославянской, сибирской и восточной культур. В статье мы приведём несколько примеров быта и уклада жизни разных народов мира, где встречаются образы "укрытий", "домиков", "капсул". У самых известных нам сегодня древних цивилизаций археологи находят саркофаги-капсулы, схожие с капсулами космических кораблей, а удивительное совпадение в погребальных обрядах древних египтян и цивилизации майя до сих пор не имеют точных ответов. Стремление человека переместиться в другой мир остаётся загадкой.

В дохристианских славянских и финно-угорских племенах, а также у эвенков, тунгусов, бурятов, мордвы и других народов до недавнего времени использовали так называемый "воздушный" способ погребения — умершего человека не зарывали в землю, а сколачивали специальный гроб-"домовину", который фактически висел в воздухе, прикреплённый к ближайшим ветвям.

«Там за речкой тихоструйной
Есть высокая гора,
В ней глубокая нора;
В той норе, во тьме печальной,
Гроб качается хрустальный
На цепях между столбов»
 — «Ска́зка о мёртвой царе́вне и о семи́ богатыря́х», 1833 г., А. С. Пушкин.

Многие исследователи фольклора считают, что этот сказочный образ напрямую связан с древними погребальными постройками на столпах:

«Градом покатились у братьев слезы. Сделали они гроб из негниющего дерева. Положили в него любимую сестрицу свою Дуболго Пичай и отвезли в большой лес, на перекресток трёх дорог. Построили помост и поставили на него гроб. А на помост возле гроба поставили корзины с пшеницей» 
 — Мордовская народная сказка «Дуболго Пичай».

Стиль сооружения в виде домика, стоящего на земле без свай и подвешивания появился позднее; на Руси впоследствии это сооружение на могиле так и продолжили называть «домовина», и стали наносить там крест.

Этот метод был распространён в разных географических регионах: от Кавказа до Сибири, Северной Америки и Центральной Азии.

Фантастические дома духов на Аляске, каждый размером с большой кукольный домик, принадлежат историческому парку Эклутны. Индейский посёлок Эклутна расположен в 40 км от самого большого города Аляски — Анкориджа. Здесь, как и сотни лет назад, проживают коренные жители региона: племя атабаски. Датируемая примерно 1650 годом, окружающая парк деревня является старейшим в округе поселением атабаскских индейцев Танаина. Традиция строительства духовных домов продолжает существовать до сегодняшнего дня. Она отражает глубокое уважение и почитание предков, а также веру в продолжение духовной связи между живыми и умершими.

До XIX века у многих народов Сибири, особенно в северных районах и Забайкалье, было распространено захоронение ведунов, шаманов и целителей в домовинах на столпах, которые очень напоминали избу на курьих ножках и символизировали переход между мирами живых и умерших. Такие сооружения-домовины на столпах бытовали и у славян, и у финно-угров; с древних времён многие события проживались совместно, потому и оценивались одинаково. В дни поминовения предков внутрь домика ставили еду, которая являлась подношением покойному. Для этого в избушке или специально вырезали небольшое окошко, или просто не строили четвёртую стену. Домики мёртвых обычно ставили на деревянные сваи или пеньки, которые обязательно коптили дымом. Поэтому такие опоры назывались курьими (то есть обкуренными) ножками. Ставились отверстием от поселения — к лесу.

Домовины позже использовали и для домиков охотников (лабазы, сомьях); в них удобно было хранить запасы шкурок, рыбы, снеди, до которых не добраться хищникам. Подобного же рода лабазы устраивались и на священных местах, где в них хранятся приклады — жертвенные подношения почитающих какого-либо определённого духа.  

Голубец (голбец-столбец) символизирует избу — домик с прахом покойного, в котором живёт его душа. Поставленные вокруг селения, они выполняли роль коллективного оберега; на них древние славяне давали заветы — обещания следовать заветам предков и блюсти честь рода. Лучше всего голубцы сохранились в далёких от больших городов селениях Русского Севера, есть в небольшом количестве они и на Волге, и на Урале, и в Сибири. Устанавливались они на высоком шесте с обязательной поперечиной, используемой птицами как насест.

По верованиям древних славян, души умерших после смерти превращались в птиц. Поэтому, создавая комфортное жилище для пернатых, родственники проявляли уважение к ушедшим предкам. Домик-скворечник служил своеобразным порталом между миром живых и миром духов. В него помещали записки, еду для усопшего, его личные вещи. Люди также приходили сюда, чтобы общаться с представителем духовного мира, просить совета и благословения перед любым начинанием.

Интересная форма креста-голубца давно интересовала исследователей русской старины, к ним относится и Лев Даль — сын составителя Толкового словаря. По его мнению, она: «…восходит, быть может, к тому времени, когда этими эмблемами христианства стали заменять языческие могилы и столбы, о которых упоминает Нестор-летописец» (Л. Даль, «Древние деревянные церкви в России»).

Другой исследователь русской старины Илья Шляпкин указывает на интересную схожесть столба-голубца и голбца в крестьянской избе — чулана возле печи, ведущего в погреб. Такой чулан был известным пристанищем хранителя дома — домового.

Бдын или Голбец выполнял функцию своеобразного портала между мирами. В него клали еду и личные вещи умершего, а также приходили «пообщаться» с предком в мире духов, попросить совета или благословения перед важным делом.

В коллекции Национального музея Республики Карелия хранится намогильный крест (столбец), привезённый из Медвежьегорского района. Создание этого памятника датируется второй половиной XIX вв. Намогильный столбец — часть культуры, традиций карельского края. Сооружение таких памятников характерно и для северокарельских территорий. Так, мы можем наблюдать их на снимках финского фотографа Конрада Инха, известного своим путешествием в Беломорскую Карелию в 1894 году.

Молитвенные столбы, найденные Русской экспедицией на территории Восточной Сибири.

Зачастую у тунгусов (хамниганы, орочены, мурчены, солоны, дауры и другие народы Забайкалья) воздушное погребение использовали в отношении умершего шамана. Гроб ставили на ритуальные помосты — арангасы, сайбы. Место выбирали особенное: священные рощи, горы. В местах поклонения духам народы манси строили различные сооружения, где находились как сами идолы, так и принесённые им жертвы. Прежде всего это были священные амбарчики на шести опорах, сделанные из колотых плах. В отдельных случаях амбарчик стоял на земле, на лагах. Основными опорами служили пни срубленных на необходимой высоте деревьев; кроме того, ставились подпорки.

Вот как описывает содержимое одного арангаса XVIII века учёный и путешественник Ричард Маак:
«В осмотренной мною старинной гробнице покоилась якутка, похороненная, по рассказам туземцев, около полутораста лет тому назад. Арангас был на 6 столбах, на высоте 2,5 аршин от земли…».

В Таиланде домики для духов, известные как санпрапум, расположены рядом с жилыми домами, учреждениями, фермами, полями тайцев, лаосцев и камбоджийцев.

Верится, что эти маленькие домики служат обиталищем для духов предков и других благожелательных духов, оберегающих жилище и его обитателей. Домики обычно располагаются на участке возле жилого дома, но не прямо напротив входной двери.

Они могут быть оформлены в виде храма, дворца или даже жилого дома с миниатюрной мебелью. Чтобы умиротворить духов, обитателям дома необходимо регулярно оставлять в домике подношения. Это могут быть свежие цветы, фрукты, сладости, напитки и даже небольшие игрушки. Помимо усмирения духов предков, эти домики также служат для защиты от злых духов и привлечения удачи.

Камидана
Японская религия синтоизм, как и любое другое верование, полна символов и обычаев, одним из которых является ками-дана — семейное святилище, которое можно встретить во многих японских домах и даже публичных заведениях. «Камидана» переводится как «полка ками», «полка для ками» или «ниша для ками». Слово «ками» имеет разные трактовки и определения. Согласно одним источникам, ками — обозначение верховного божественного начала. Согласно другим, это нематериальные существа более низкого порядка, некие духовные сущности, духи, собирательное наименование многочисленных богов синтоистского пантеона.

Часовни — домики для богов (в японской культуре многобожие, и у каждого бога свои часовни. Чем больше людей верит в них, тем они могущественнее).
Кадр из анимационного фильма «Сэн и таинственное исчезновение Тихиро».

Скворечники 
Считается, что первые дома для птиц начали сооружать индусы более тысячи лет назад. Издревле они делали домики из сухих тыкв для майны — разновидности скворца, которая обитает на территории Индии. В Европе скворечники делались из глины; первые упоминания относятся к началу XVI века. На полотнах художников эпохи Возрождения изображены домики для птиц вместе со своими обитателями. Было это на территории Фландрии, на территории современной Бельгии. Таким образом, домик-скворечник был символическим местом, где родственники выражали своё почтение и общались с духами умерших, а также служил связующим звеном между миром живых и загробным миром. Сейчас скворечники сильно походят на такие молитвенные домики, так и в наше время остаются отголоски традиций, о которых мы и не знаем.

Это лишь малая часть традиций, укладов и вероисповеданий разных народов мира и известных нам сегодня цивилизаций, которые использовали подобные способы перехода в другие миры и общения между мирами. Если вас заинтересует исследование истории быта и веры разных стран, то впереди вас ждёт огромный пласт удивительных и загадочных археологических находок.